哲學教育是學校教育的靈魂

哲學家與船夫的對話

    一個船夫在水平如鏡的河中撐著小船，船上坐著一位沉思良久的哲學家。哲學家問船夫：「你懂數學嗎？」船夫說：「不懂。」哲學家慨嘆地向船夫說：「你的生命價值失去三分之一。」哲學家又問：「那你懂哲學嗎？」船夫回應說：「更不懂。」哲學家很憐憫地跟船夫說：「那你的生命失去了一半。」突然，一個巨浪把船打翻了，哲學家掉到了河裡。這時，船夫問哲學家說：「你會游泳嗎？」哲學家驚喊說：「不會，不會。」船夫說：「那你即將喪失全部生命啊！」
　　作為教育隱喻，船夫是應試及賴以謀生的硬知識，起心臟呼吸的掌舵人；哲學家像是一無事處，但就懂得將知識融入生活的愛智導師。哲學家與船夫唇齒相依。

    近日，興建火葬場爭議甚囂塵上，政府鬼鬼祟祟想在墳場內興建「配套設施」──即火葬場，引爆民怨翻天，骨子裡，呈現出市民對老病死葬的抗拒，死更是禁忌，生老病死從來都是學校教育的四大皆空，而哲學教育正是探討生老病死的不二法門。哲學教育能闖進學校，成為學校課程的主修科目，普羅市民才能樂意捐贈器官，視死如歸。

法國之石可以攻錯

西歐諸國早在小學一年級就開設兒童哲學課，認識身心靈全面發展，讓小孩子建立對生活、健康、人生意義與價值作系統的思考。曾子說：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，為朋友交而不信乎，傳不習乎。」蘇格拉底說：「沒有思考的生活是不值得過的。」今天，填鴨式教學仍然大行其道，遠離儒家學思並重的教導，遠遠滯後於國際社會對哲學教育的重視。

    法國哲學教育歷史悠久，1809年，拿破崙將哲學列為中學必修科，每週上課八小時，高中會考哲學格才能進大學。法國剛完成高中會考，今年題目包括：一般題目為「是否必須要遭受不公，才能瞭解何謂公正」、「我們可否對藝術無動於衷」等。文組考題為「文化能否讓我們更具人性」、「我們可否放棄真理」，或根據一篇哲學家叔本華的「作為意志和表象的世界」文章段落申論。經濟社會組考題為「所有真理都是最終確定的嗎」、「我們可否對藝術無動於衷」，或根據一篇社會學家涂爾幹的「宗教生活的基本形式」文章段落申論。

    今年有75萬多名考生參加考試。在哲學考試中，考生須在4小時內，選擇一道題目作答。也許，我們的高中生題目都看不懂，亦不認識叔本華及彌爾等是何許人耶？更遑論掌握哲學思考對社會文化作理性獨立批判。

哲學教育是學校教育的靈魂

傳統哲學課透過學習知識論、形而上學及倫理學成為愛思考、愛生活、愛他人及愛世界的熱血公民。知識論旨在追根究柢何謂最有價值的知識？是教科書要考試的知識嗎？是用來找到工作的實用知識嗎？還是為知而知的非實用知識才是最有價值呢？形而上學引領生學生探求宇宙的本質及終極目的，有神論與無神論的世界觀等。倫理學更重要，探求人與一切之間的關係，如何建立適切的倫理與道德判斷能力等。

從愛智長智出發探詢生、老、病、死的教育真諦

    哲學是愛智之學，但就受到資訊科技發達的干擾，讓人過於依賴資訊而日益失智。挪威經濟研究中心登載的一項研究結果提出，人類的智商測試得分自上世紀70年代慢慢下降。研究員認為背後原因與閱讀少、上網多等有關。

    先說生，我們為何而生，為自己？為別人？為天為神？還有其他嗎？生存等於溫飽嗎？溫飽以後，還有那些人生價值要努力追求嗎？目下的公民教育，過度要求孩子要作個愛族愛國愛澳的市民。在中小學教育裡，只有常識科、生物科、生理衛生等有略略談到老化的問題。其實，整個教育系統裡，從幼小到大學，均沒有任何科目以專門的章節循序漸進的讓學生從小認識何謂老化？老吾老以及人知老如何實踐？如何教導孩子掌握人口老化的社會問題探索能力？

    談到病，中小學統一口徑只教導「病從口入」，生病就要看醫生，很少觸及鍛鍊自癒力，讓身體自然修復。談死色變，中國人傳統視死是不吉利的，不能宣之於口，更不好把其視作學習的課題。於是，從小一直對死處於完全無知的狀態，甚至被逼產生許多偏見及恐懼。其實，死的確神秘及可怕，但是，只有透過教育，才能免於基本的恐懼。

    

更基本的基本學力就是懂得以哲學觀點看待生老病死

如果說課程是學校教育的心臟，那麼，哲學教育肯定是學校教育的靈魂。

澳門政府頒佈了基礎教育的基本學力要求，也許這些學力都重要，但如果我們認同教育即生活的理念，那麼，教育顯然要為生活服務，生老病死比其他學科的學力要求更基本。

    也許，我們應該集合力量，從課程設計及基本學力著手，打開生老病死的教育大門，揚棄四大皆空，載入新好的哲學教育課，好讓孩子建立預防及治未病的基本學力，體驗生命雖艱苦卻活得精彩的價值。