在馬爾谷福音第十二章，耶穌明確宣示愛的指向，一是愛天主在萬有之上，二是愛近人如愛自己。接著，嚴厲指摘經師表面上是愛主，實際上是愛自己的名譽、地位與財富於一切之上；耶穌更不留情面的指斥經師的財富源自侵吞窮寡婦的家產。然後，耶穌在聖殿看著人如何向銀庫捐獻，盛讚窮寡婦雖然只投了兩個小錢，卻比所有人捐的更多。
今天，我們活在貧富懸殊的國度，澳門政府試圖透過高福利制度，如訂定維生指數，每年全民派錢一萬元，注錢入市民的中央公積金戶口；疫情下，還連續兩年提出八千元的經援措施，有人譏諷說澳門是一個窮得只剩下錢的社會。
我們活在一個充斥資本主義意識型態下的社會，生活很多方面都被「量化」所左右，於是，人們心裡在意的不外乎「是少還是多」的問題。假若以「貧窮」的概念與實況而言，應該就會有「少」就是不好、吝嗇、愚昧等刻板印象，然而在耶穌的理解和詮釋中，卻有著顛覆反向思考的兩難觀點：第一，貧窮者如窮寡婦都能在不足中參與奉獻，耶穌刻意忽視經師捐很多錢，卻明確看見寡婦投了「兩個小錢」。事實上，耶穌的貧富思維完全超越世俗人的眼界。換句話說，耶穌從不用金額的多寡來衡量其愛天主的多少，經師及稅吏一直誤以為捐得多就增多了進天國的機會。耶穌的觀點是，從來窮人並沒有被排除在天國的福份之外，反而上主悅納了窮寡婦所投的兩個小錢；讓我們深思福音的包容遠超過俗世價值觀。第二，貧窮者對天主的依靠與奉獻之信心比例不一定少於富人及經師。當耶穌解釋為何說「這個窮寡婦比眾人投入的都多」時，衪指出的不是金錢奉獻的數量，而是信心奉獻的比例，這個窮寡婦「把所有的生活費都投上了」，表明她以百分百的信心全然信靠上主，也凸顯出上主看重這份「信心比例」過於「金錢數量」。
別忘記在馬爾谷福音中，耶穌先講愛是最的誡命，然後嚴厲指斥經師，再透過窮寡婦說出真正的奉獻是愛心及信靠而不是財稅。換言之，無愛的捐獻一點益處都沒有。面對貧窮，現代社會，無論是政府、社團及個人，直接的反應就是「賙濟」；然而，「賙濟」也只是金錢物質的援助方式，它可能並沒有改變貧窮實況的力量，亦無助改善人與人之間的愛與關懷。須知道，貧窮並非只有「經濟」的面向，它同時也有「情感」的面向。聖保祿宗徒說：「我若把我所有的財產全施捨了，我若捨身投火被焚；但我若沒有愛，為我毫無益處。」聖保祿宗徒凸顯出「愛」是一切行動最關鍵的元素，沒有「愛」，很多事情和行動都會流於表面化和形式化。當我們真正面對「貧窮者」的時候，考驗特別大，因為我們很可能只把對方「物化」，又或是只單獨看成是一件要解決的「事情」來處理，卻容易忘記這時候所面對的其實是活生生的「人」。於是，真正的問題並非是否能去「賙濟」貧窮，而是如何去愛貧窮者。
其實，耶穌透過窮寡婦彰顯基督信仰並不將「貧窮」當作一種「宿命論」，反而這個信仰是幫助我們明智地認識各式各樣的處境及原因，免得我們以刻板印象和意識型態來亂定人罪或輕視任何人；貧窮而有智慧是真實可見的呢！所以，耶穌才會說「神貧的人是有福的」。
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